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學習國學，重在義理。儒道兩家思想中多含國學義理，學習國學最好的方法是學習儒道兩家經典，主要是《老子》《論語》《孟子》《大學》和《中庸》。《老子》亦稱《道德經》，是道家思想的元典，是中國最早的哲學著作；《論語》《孟子》《大學》《中庸》合稱為“四書”，全面而系統地闡述了儒家思想，南宋之后被列為科舉考試的必考內容，幾乎成了傳統社會的思想基礎和行為主導。因此，學好5本國學經典，是認識國學義理、提升人文素養最有效的途徑。

　　上善若水，利萬物而不爭

　　孔子曾問禮于老子，他評價老子說：“至于龍，吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”孔子的評價實質是指老子思想深邃。老子是我國古代偉大的思想家，在中華歷史的天空中，他是最亮的智慧之星；在人類文明的天空中，他可以和其他任何民族星宿媲美。老子最大的歷史貢獻是創立了道的學說，建構了中華民族抽象思辨和理性思維的哲學大廈。

　　老子思想凝聚于《老子》一書，計81章，5000余字，集中反映了道家的世界觀、方法論、政治思想和人生價值。在世界觀方面，老子是中國歷史上第一個自覺研究本體論的思想家，他把道看作是天下萬事萬物的起源。道本身無形無象、無名無物，是不可直接感知的。老子是樸素辯證法大師，揭示了對立統一規律。在老子看來，任何事物都有對立面，事物既因對立面而存在，又因對立面而運動，矛盾是天地萬事萬物運動變化的原因和動力，“反者，道之動；弱者，道之用”。在政治思想方面，老子從“道法自然”出發，強調無為而治。在人生價值方面，老子把素樸規定為人生的本質，“見素抱樸，少私寡欲”。素是指未經染色的絲，樸是指未經雕飾的木頭。在老子看來，人之本性是樸素自然的，不要矯揉造作，不要為名利所誘惑。《呂氏春秋》指出：“老聃貴柔”，比較正確地反映了老子人生哲學的特征。老子把柔弱看成素樸的表現和生命力的象征，他用水比喻柔弱，“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，最高尚的品格就像水，水能夠滋養萬物而不爭先，安居于人所厭惡的低處，它的行為最接近于道。

　　溫良恭儉讓，仁民而愛物

　　孔子弟子認為：“夫子溫、良、恭、儉、讓。”這說明孔子不僅是道德大師，自身就是道德楷模。孔子最大的歷史功績是創立了仁的學說，建構了中華民族的倫理道德大廈，成為中華民族賴以生存發展的道德根基和思想基礎，已經積淀為中華民族的文化基因。

　　孔子思想集合于《論語》一書，計20篇、492章，約15000余字，圍繞仁的范疇闡述了儒家的道德思想、政治主張和人格理想。仁是孔子思想體系中最高范疇和最核心理念，包括對己和對人兩方面內容。對己主要是克己，嚴于律己，加強道德修養，達到仁的境界。在對人方面，就是愛人，推己及人，仁民而愛物。愛人集中體現了孔子的人文關懷和人性光輝。德政是孔子的政治主張，君子是孔子的人格理想。孔子提出了圣人和君子兩種人格理想，卻認為圣人的境界太高了，一般人很難達到，君子才是現實的人格理想，“子曰：‘圣人，吾不得而見之矣。得見君子者，斯可矣’”。君子是道德完滿的人，具備仁、智、勇品格，“子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。’子貢曰：‘夫子自道也’”。更重要的是，君子能夠修身齊家治國平天下。

　　立天下之正位，行天下之大道

　　孟子一生始終保持人格的獨立、平等和自尊，“說大人，則藐之，勿視其巍巍然”。原因在于孟子具有大丈夫精神，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。大丈夫精神使得溫良恭儉讓的儒家有了鋒芒棱角和戰斗氣概。孟子是中國古代偉大的思想家，儒家學派的代表人物，終身致力于維護和發展孔子思想。

　　孟子思想主要見于《孟子》一書，計7篇14卷、286章，約35000余字，完整表達了孟子一系列政治、經濟、道德和教育思想。孟子最大的貢獻是把孔子仁的思想發展為仁義并舉的學說。孔子貴仁，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”；孟子重義，“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”。孟子視仁義為天賦的良知良能，“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”孟子為仁的思想提供了哲學基礎，這就是性善論。孟子認為，人性“無有不善”，具體表現為“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，尤其有四體也”。孟子把仁發展為一套比較完整的仁政思想，這是孟子的政治理想和治國主張。在孟子看來，仁政關乎個人安危和國家興衰存亡，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶不仁，不保四體”。仁政的核心是民本思想，“民為貴，社稷次之，君為輕”，其主要做法是與民同樂、與民同憂。

　　格物致知，正心誠意

　　《大學》是儒家的經典著作，全面論述了儒家“內圣外王”的思想。“大學”是相對于“小學”而言的，講的是治國安邦的學問，也就是“大人之學”。北宋程顥、程頤高度重視《大學》，孫中山也評價《大學》說：“像這樣精微開展的理論，無論外國什么政治哲學家都沒有見到，沒有說出，這就是我們政治哲學知識中獨有的寶貝，是應該要保存的。”

　　《大學》出自《禮記》第四十二篇，相傳為孔子弟子曾子的思想，計8章，約1700余字，著重講儒家修身的道理。修身要有明確的價值取向，這就是明德、親民、止善“三綱領”，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。明德主張自我啟蒙，就是要弄清楚并彰顯人內心自有的光輝品德；親民的“親”字作新解，意指君子在自己實現明德的基礎上，進而帶動其他人更新自我，同樣實現明德；止于至善，一方面是指個人的道德修養達到至善的境界，另一方面是對理想社會的憧憬，期望政治統治和社會管理也能達到至善的境地。明德、親民和止善之間是一個互相聯系的有機整體，自宋代以來，讀書人多依此為突破口研讀儒家經典。同時，修身要有正確的方法途徑，這就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下“八條目”，“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”。八條目之間具有內在的邏輯聯系，也有輕重緩急之分，而修身是中樞，轉動著內外兩扇大門，構成了內圣與外王的關系，貫通為明德、親民、止善之間的橋梁。“三綱領”與“八條目”是綱舉目張的關系，綱領是靈魂，貫穿修身全過程；條目是路徑，指明修身各環節的內容，相輔相成，融為一體。

　　惟精惟一，允執厥中

　　《中庸》是儒家經典中哲理性最強的著作，既有世界觀又有方法論，從天人合一出發，闡述了儒家的性理之學。程顥、程頤認為《中庸》“乃孔門傳授心法”。所謂“心法”，即指上古圣人堯囑舜、舜囑禹的傳心之言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。南宋朱熹認為，這十六字心法，是天下最根本的道理。

　　《中庸》出自《禮記》第三十一篇，相傳為孔子孫子子思所作，計33章，約1700余字，著力闡述和倡導中庸之道。《中庸》的思辨色彩，首先表現為本體意識的覺醒。儒家關注社會現實和倫理道德，一般不太重視形而上問題，《中庸》卻是例外，突出“性”的概念，把性看成是天地萬物的本源，認為真誠者不僅能知性，而且能盡性，與天道同在。“惟天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”，意思是，只有天下極其真誠的人，才能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地化育生命；能幫助天地化育生命，就可以與天地并列為三了，實質是天、地、人合一。同時表現為辯證思維的充溢。《中庸》認為，人既有道德本性又有情感成分，性與情是矛盾的統一體。《中庸》側重于矛盾對立雙方的統一性與和諧性，認為這是天地萬事萬物的基本規律和發展變化的根本動力。中庸不是折中主義，而是能夠堅持原則、明辨是非。中庸是調和可以調和的矛盾，極力尋找矛盾雙方互相聯系與制約的交叉領域，尋找矛盾雙方最大的公約數和共同點，從而促進事物保持理想狀態，避免發生過或不及的情況。

　　德國哲學家雅斯貝爾斯指出：“個體自我的每一次偉大提高，都源于同古典世界的重新接觸。”《老子》和“四書”蘊含著豐富的思想資源，內聚著優秀傳統文化的基因密碼。學習《老子》和“四書”，不僅有利于掌握國學義理，而且可以提升個體的人文素養；不僅有利于弘揚優秀傳統文化，而且是在呵護中華民族共同的精神家園。（夏海）